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Jean-Michel Lambert : Le juge était un homme
Que ce soit dit de suite : Jean-Michel Lambert était un ami proche. Et je peux ajouter avec beaucoup de certitudes qu’il faisait partie des amis que j’estimais le plus. Nous nous étions rencontrés il y a quelques années, à l’occasion d’une conférence organisée par le club Rotary dans lequel j’étais membre. Il m’avait de suite touché par sa profonde intelligence et sa sensibilité. Sa courtoisie était sans limite et l’expression de ses sentiments à fleur de peau. Bien que son intervention ne portait pas sur l’affaire Villemin, on sentait qu’elle était présente en arrière-fond, tant dans l’auditoire que dans les arcanes de sa pensée.
Comme tout le monde, je n’avais pas, à cette époque, un a priori très favorable pour le juge Lambert. Comment en aurait-il été autrement ? Il n’y avait jamais eu la moindre voix discordante dans le concert des critiques du « petit juge ». L’unanimité à son encontre s’était établie étrangement comme la seule certitude dans cette affaire de l’assassinat du jeune Grégory, qui se caractérisait par un amas de conjectures et un enlisement général. En ce qui concerne le juge Lambert, c’était autrement clair. On tenait le coupable. C’est à croire qu’à défaut de l’assassin, il fallait une victime expiatoire, pour conjurer le mauvais œil sans doute présent dans les histoires sordides.
Certes, des erreurs furent bien commises, et Jean-Michel les déplorait. Il le dit encore dans la lettre qu’il a adressée à l’Est Républicain : « si j’ai parfois failli ». Je ne crois pas que son âge était réellement un handicap. A trente-deux ans, on est en mesure de prendre ses responsabilités, même lorsqu’elles sont lourdes et exigeantes. En revanche, depuis cinq ans qu’il exerçait alors la fonction de juge d’instruction, c’était la première fois que son travail était médiatisé.
Il n’est pas de mon propos de refaire l’historique du dossier, à charge ou à décharge. Jean-Michel était quelqu’un d’une intelligence profonde, d’une culture étendue et d’une épaisseur humaine évidente pour quiconque avait la chance de le côtoyer. C’est là mon essentiel aujourd’hui. Et c’est précisément son immense humanité qui l’a fait se meurtrir pour cette affaire dans laquelle il était mis en cause moralement.
C’est très exactement là où je veux en venir. Car il faut bien comprendre l’épouvantable ignominie dans laquelle Jean-Michel fut maintenu sa vie durant. On a là, en effet, une situation que je crois assez inédite, dans notre société. La vie moderne impose de plus en plus rigoureusement des régimes de responsabilité. On n’en finit plus de mettre en cause pénalement les uns et les autres, dès qu’un peu de pouvoir leur est attaché, car il faut trouver des coupables quand quelque chose dérape. Les chirurgiens, les architectes, les chefs d’entreprise, les élus, les techniciens, les artisans… la liste est infinie, comme le désir de transformer en pactole financier le statut de victime (que certains finissent même par s’inventer tant il devient enviable).
Mais les incriminations, qu’elles se terminent en classement sans suite, en non-lieu ou en condamnation, trouvent systématiquement une conclusion pour le « coupable ». Quand la peine est purgée, le droit positif interdit à quiconque de prétexter une ancienne condamnation pour montrer du doigt l’ancien accusé ou pour le discriminer à l’embauche.
Pour Jean-Michel Lambert, alors qu’il n’a jamais fait l’objet d’une mise en cause sévère par sa hiérarchie (sinon, il aurait pu être destitué), puisqu’il fut simplement déplacé et que probablement sa carrière en a été ralentie, il ne bénéficia pas du droit à l’oubli. Les décennies passèrent, l’affaire Grégory n’avançait pas, les juges et les enquêteurs se succédaient, mais un retour systématique au début de l’enquête et aux défaillances qui y étaient associées s’étalait dans la presse, à chaque nouvel élément de procédure – souvent stérile – engendré probablement davantage par un souci d’éviter la prescription que par une piste réellement sérieuse.
Dès lors, voici un homme qui devra porter sa vie durant (32 ans, excusez du peu), pendant toute sa carrière de magistrat, et dont la mise à la retraite ne fut en rien – comme pour tout un chacun – le moment où une page se tourne, une charge morale écrasante. Car Jean-Michel avait une morale, et elle était exigeante. Loin de dissocier les affaires professionnelles de sa vie privée, il ne put jamais réellement tourner la page de ce qui l’a hanté probablement le plus : la mort de Bernard Laroche.
Se rend-on compte de la portée de ce que Jean-Michel écrit à l’Est Républicain, évoquant que ce qu’il redoute, c’est d’être une nouvelle fois mis en cause ? « Je n’ai plus la force de me battre, j’ai accompli mon destin ». La violence et l’inhumanité de ce qu’il ressentait n’a aucune justification. Je le répète, un meurtrier est absous après avoir payé. Un chirurgien qui a tué son patient lors d’une opération l’est tout autant, après une procédure et le dédommagement des assurances. Mais pour Jean-Michel, il n’y eut rien d’autre que la béance d’une faute qui devint consubstantielle à sa personne.
Quelle est la cause de tout cela ? La médiatisation. On baigne dedans, elle est érigée en vertu démocratique, en liberté de parole sacralisée, et en réussite absolue pour celui qui bénéficie de sa bienveillance sacramentelle. Mais malheur à celui qui en est victime, qui n’a pas su la maîtriser, ou qui a cru pouvoir s’en servir. Car elle dévore, cloue au pilori, assène ses vérités dans un déversoir sans fin, au gré de la toute puissance des journalistes, tous ceux qu’elle considère comme fautif.
Jean-Michel, tel Icare, s’est brûlé les ailes pour avoir cru qu’il devait répondre voici plus de trente ans aux sollicitations des médias, qu’il pouvait user de cette voie pour une affaire hors norme. L’engrenage s’est alors mis en place. On ne lui pardonna plus rien.
« De combien d’injustices suis-je coupable ? » se demandait-il dans son précédent ouvrage, analysant son métier de juge et décrivant les arcanes et les défaillances de la justice française. Mais qui donc posera la dernière question, celle de l’injustice dont il fut victime ?
In memoriam.
Préambule pour une analyse de la question migratoire
L’Eglise célébrait le dimanche 19 janvier la 100 ème journée mondiale des migrants. Le pape François, à plusieurs reprises, s’est ému du traitement que l’Europe semblait infliger aux immigrés africains tentant désespérément de gagner les côtes italiennes de l’île de Lampedusa ou d’ailleurs. D’une manière générale, l’Eglise critique de plus en plus ouvertement les décisions prise d’abord par l’Union européenne et par les Etats membres, en mettant l’accent sur l’inhumanité d’une politique désormais généralisée des nations occidentales tendant à refuser l’accueil d’une immigration jugée trop importante pour l’assimiler.
On ne peut qu’être interpellé par l’appel des consciences de la part de l’ Église – qui montre bien, par ailleurs son inestimable capacité à poser les questions fondamentales dont nous serions bien inspirés de considérer la valeur intrinsèque plutôt que de se livrer à une détestable marginalisation sans cause d’une instance dont on oublie que la richesse doctrinale est à l’origine de l’essentiel de nos valeurs normatives d’aujourd’hui.
Mais il convient de remettre la question des migrants dans un contexte plus global. Si immigration il y a, c’est que les grands équilibres internationaux sont rompus. Depuis une cinquantaine d’années, sous couvert de mettre un terme à la colonisation soudainement jugée détestable (et en s’interdisant de relever ce qui avait été positif, comme si RIEN ne devait être bon dans la présence européenne en Afrique et en Asie, il fut convenu, parfois très maladroitement, que tous les pays étaient souverains et pouvaient prétendre à l’universalité de leur légitimité. C’est sans nuance, avec pour seule motivation la bonne conscience de gauche que nous avons quitté tous ces pays, plus ou moins pacifiquement, plus ou moins dignement. Mais le réalisme de la politique internationale ne tarda pas à pousser les grandes nations à reprendre pied sous une autre forme, dans les pays que l’on appelait alors « tiers monde ». Les Etats-Unis et l’URSS se crurent autorisés, grâce à leur statut d’hyper-puissance, de créer autour d’eux une zone d’influence qui englobait la tutelle possible de certains Etats (Cuba, Nicaragua, Chili, Europe de l’Est…) avec toutes les dérives qui accompagnèrent de telles politiques. Pour les Etats européens qui étaient d’anciens colonisateurs, une influence continua à s’exercer sous couvert d’une aide au développement, mais ce fut surtout le règne des négociations cachées, des pots de vin et des influences financières pas très nettes.
En définitive, à la décolonisation idéologique, il fut substituée une diplomatie de façade et de multiples malversations et corruptions.
Il faut bien convenir qu’une telle situation était loin de permettre un développement réel des économies africaines. Au rythme des gouvernements fantoches, des contrats juteux au bénéfice des officines européennes, des grands groupes ou mêmes parfois d’individus entremetteurs proches des gouvernements européens, les vraies questions passaient au second plan, laissant par ailleurs le champ de la réflexion philosophique et l’analyse politique des relations internationales vis à vis du tiers monde, aux seuls marxistes et altermondialistes. Double erreur, s’il en est, puisque la préemption de ces questions dans le cadre conceptuel d’une grille d’analyse unique (et idéologique) ainsi que les multiples affaires financières très peu claires, déclassèrent la question africaine.
Pendant ce temps, les mouvements migratoires débutèrent et s’amplifièrent très vite dans les années 70 – 80. La pauvreté des pays d’origine et le clinquant apparent des pays-cibles incitèrent de plus en plus d’individus – mais aussi de familles entières – à quitter leur misère (quand ce n’est tout simplement la famine), dans des conditions précaires pour rejoindre les pays européens. Il faut dire que les 30 glorieuses avaient fait croire à un réel Eldorado, avec un chômage quasi nul et des perspectives luxuriantes.
Ce qu’il y a de plus étrange, c’est que ce mouvement concerna également des pays comme l’Algérie dont la population avait pourtant été hostile à la présence française et avait créé un conflit de six années pour accéder à l’indépendance. Comment comprendre que dans les années qui suivirent, un flux de plus en plus important d’immigrés du Maghreb se dirigea vers la France ? La théorie de la vengeance par invasion lente que l’on entend parfois n’a aucune validité, au regard de la réalité sociologique des arrivants, véritablement désireux de s’installer et de travailler. Nous savons bien que les immigrés de la première génération ont manifesté une volonté d’intégration très forte et n’ont jamais posé de problème de rupture culturelle avec le pays d’accueil. Les questions d’identité se poseront ensuite, avec les nouvelles arrivées et les secondes et troisièmes générations.
Mais les chocs pétroliers de 1973 puis de 1979-1980 vinrent rappeler que les crises économiques étaient le talon d’Achille du capitalisme. Toutefois, la lecture marxiste et les culpabilisations idéologiques qui en sont le pendant, ont rendu impossible tout traitement objectif de la question migratoire. Toute proposition de restriction de l’immigration devint suspecte de proximité fasciste (dont la référence est désormais totémique), grâce au mécanisme de la diabolisation et de la stigmatisation d’une pensée de gauche qui pesait sur les esprits par le biais d’un discours culpabilisant. Le flux se poursuivit donc, et contrairement aux discours politiques rassurants, sans possibilité de le borner. A cela, il convient d’ajouter un état de fait lié à la règle du droit du sol : Toute naissance sur le territoire acquiert la nationalité française de facto. Une multiplication aberrante d’une immigration sans déplacement de population accrut le sentiment d’une destruction de l’identité française par impossibilité d’assimiler des centaines de milliers d’étrangers – administrativement français, mais apatrides sur le plan culturel.
Car les seules options doctrinales légitimes étant toujours d’obédiences marxistes, il devint impossible à la fois de critiquer un brassage de nationalités trop important et de proposer une politique d’intégration par assimilation de la culture française, puisque la culpabilisation incluait la dépréciation systématique de l’identité française, interdisant par la même occasion toute action d’intégration (puisque nous devions faire profil bas, et que le nationalisme était un vice de l’esprit).
Mais ces dernières années, la prise de conscience de l’impossibilité matérielle d’un accueil toujours plus important des étrangers ainsi qu’un sentiment de mal être de plus en plus fort des populations de souche ont accru les tensions entre communautés, radicalisant les discours concernant l’immigration et provoquant – un peu tard, malheureusement – des décisions gouvernementales tendant à freiner le mouvement.
De ce schéma, je considère qu’il faut retenir la responsabilité quasi exclusive des pays européens (avec une mention toute particulière pour la France). Tant sur le plan des choix politiques qu’idéologiques, le traitement de la question migratoire sut catastrophique.
En cette occurrence, il faut donc bien convenir que la position du Saint Siège est désormais cohérente au regard du poids de nos responsabilités. Mais ses conclusions sont pour le moins étonnantes. Car dans des pays où la culture nationale a subi de telles destructions dogmatiques, où la tradition judéo-chrétienne est tellement contestée, inciter à accueillir sans retenue toute la misère du monde est un suicide civilisationnel dont rêve encore l’extrême gauche – certes – mais qui n’a plus d’assise rationnelle.
L’accueil chrétien est une obligation morale de très haute portée. Nous ne pouvons l’écarter avec légèreté. Mais sa mise en oeuvre ne saurait créer des maux plus graves encore que sa non application. D’autant que secourir ces populations en errance, n’est pas les inviter à maintenir leur paupérisation dans une situation indigne dans nos propres pays. Une politique concertée au niveau européen, d’incitation au développement des pays africains, est d’une tout autre portée en termes d’aide et de secours. A cet égard, on peut avoir des regrets amers de regarder la Chine prendre pied dans ces pays pour organiser un système de production à bas coût par un esclavage moderne (comme en Ethiopie), mais dont la présence massive risque de ralentir la mission européenne. Nous avons beaucoup à oeuvrer pour une telle perspective. Mais de grâce… que cela ne soit défini que par des gouvernements aux qualités morales avérées…
Un tableau de la France en cette fin d’année 2013
Comme il est de coutume dans tous les médias, nous pouvons profiter de cette fin d’année 2013 pour tenter de dresser un tableau de la situation de la France.
« Comme il est de coutume« , dis-je… surtout quand ça va mal, comme nous ne pouvons qu’en faire le constat amer. Car force est de reconnaître que nous n’avons que bien peu de raison de nous satisfaire de la situation. Les sondages comme les études d’opinions ne cessent en effet de montrer le pessimisme ambiant qui règne en France depuis plus d’un an et qui ne semblent pas vouloir considérer que l’année qui vient puisse être fondamentalement différente.
Sur le plan politique, il est presque inutile d’ajouter au déferlement de critiques dont le pouvoir exécutif est désormais la cible quotidienne. François Hollande n’est pas à la hauteur de la fonction. Il a été élu à la présidence de la République par une double négation. A la primaire du parti socialiste, c’est par défaut qu’il fut élu, en tant que ventre mou des différents courants internes au parti. Et contre Nicolas Sarkozy, victime d’un rejet de l’opinion non seulement de gauche mais aussi de la branche conservatrice de l’UMP, il n’eut qu’à réciter un bréviaire d’inaction en perspective d’une présidence normale. Comme je l’avais mentionné plusieurs fois antérieurement à la présidentielle de 2012, et notamment dans un article « Petite analyse de science politique« , François Hollande avait également un avantage important sur son rival : d’une présidentielle à l’autre, on distingue nettement à quel point l’opinion publique vote tel un balancier, une fois pour un homme (et un programme) réformateur, ambitieux, prêt à vouloir engager un combat pour faire bouger les lignes, puis la fois d’après, pour un candidat consensuel, « juste milieu » comme dirait Verlaine, prompt à calmer l’inflation réformiste. Après Nicolas Sarkozy, la bonhomie hollandaise ne pouvait que faire merveille…
Mais la question politique ne s’arrête pas, loin s’en faut, à un problème de casting. Car la gestion de la crise, les économies à réaliser, les trois millions de chômeurs, la déconfiture de l’industrie nationale… ne devaient surtout pas être traitées par les vieilles lunes de l’Etat omnipotent dont on sait aujourd’hui qu’il n’aura été qu’un gaspillage du trop plein des « trente glorieuses » ainsi que la résultante d’une gauche révolutionnaire (parti communiste et affidés) déçue de n’avoir pas réussi à convaincre l’URSS en 1945 de transporter en France le paradis communiste du bloc de l’Est en constitution, et qui s’est jetée à corps perdu dans une surenchère de la prise en charge individuelle comme préalable à la destruction de la société capitaliste.
Or, toute en rondeur quelle soit, la gauche de François Hollande, totalement étrangère à l’économie réelle – à l’image d’Arnaud Montebourg qui pensait pouvoir contrecarrer les fermetures d’entreprises par la rhétorique et la présence médiatique – croit encore que l’emploi subventionné des jeunes suffit à déguiser le chômage en sortie de crise, et ne veut pas admettre que seul le dégonflement d’une fonction publique hypertrophiée peut redonner à l’Etat la capacité d’action. Et encore entendons-nous bien : la capacité de l’Etat à agir ne peut se faire que par la négative, c’est à dire par des mesures de baisse massive des impositions du secteur productif, et surtout pas par des interventions directes de redistribution.
Sur le plan sociétal, la France a connu une période tout à fait inédite depuis de longues années. La loi sur le mariage des homosexuels a en effet donné lieu à un vaste mouvement dont les acteurs principaux ne sont que peu politisés (même si, convenons-en, la grande majorité était de sensibilité de droite), ne formant donc pas un bloc idéologique homogène, et qui ont pu mobiliser des centaines de milliers de manifestants plusieurs fois en quelque mois, sans pour autant que la loi fût ajournée. De part en d’autre de la ligne de fracture entre les tenants et les opposants, il est notable d’observer qu’aucun dialogue ne fut vraiment possible. Doctrine contre doctrine, idéologie contre idéologie, philosophie contre philosophie, le champ des idées fut investi mais ne trouva aucune possibilité de dialectique, c’est à dire d’un dépassement des deux oppositions. A la liberté et l’égalité des situations juridiques invoquées par les partisans de la loi, il fut opposé une certaine image de la famille traditionnelle et de la filiation par ceux qui la contestaient. Comment pouvait-on entrevoir l’aboutissement d’une telle rupture, sinon par le célèbre adage socialiste de 1981 récité par André Laignel « vous avez juridiquement tort parce que vous êtes politiquement minoritaires » ?
Sur le plan de la cohésion nationale, les clivages idéologiques sont de plus en plus difficiles à observer. A une bipolarisation artificielle de l’échiquier politique (qui rendait bien service lors de la formation des majorités électorales, mais qui n’a jamais correspondu à l’état des idées politiques en France), on assiste de plus en plus à un émiettement des idées qui se traduit par une pression interne aux deux grands partis politiques (UMP et PS) de plus en plus menacés de déformation centripète, et par des clivages à géométrie variable entre des tendances et des courants très minoritaires (centristes notamment) mais dont le rapprochement circonstanciel peut conduire à des minorités de blocage. Enfin, le Front National apparaît de plus en plus comme un aggloméré de sympathisants venus de tous les courants politiques et trouvant une sorte d’exutoire à un phénomène de ras-le-bol à la fois économique et identitaire.
Au total, nous avons un tableau profondément pessimiste de la France. Il n’y a guère de sujets qui puissent être motif de satisfaction. Mais, disons-le de suite : nous devons nous interdire de croire que le malaise est engendré par des décisions de court terme et qu’il suffirait d’un changement électoral pour retrouver un âge d’or vertueux. Les questions fussent-elles politiques qui sont ici posées, nécessitent une réflexion d’ensemble approfondie, dépassant les cadres actuels des références politiques et faisant fi des idéologies mêmes dominantes.
C’est une belle exigence que nous pouvons nous donner à nous-mêmes pour l’année qui vient… Engager une réflexion pour un avenir…
Les contradictions intrinsèques de la société portent en germe sa propre finitude
Nos sociétés modernes reposent sur le principe de la relativité. Nous protégeons la liberté de pensée (sous entendu que chaque opinion est digne d’intérêt, quelle qu’elle soit) ; nous avançons au gré des alternances électorales dans une logique de progressisme dans la liberté des choix de vie privée, fussent-ils amoraux (la loi s’interdit toute promotion ou toute hiérarchisation de valeurs morales, laissant l’individu vivre comme il l’entend en lui autorisant toute pratique, pourvu qu’elle ne nuise pas à autrui et en interdisant par la même occasion toute tentative de critiquer autrui sur le registre d’une morale reléguée dans la sphère intime.
Nous sommes donc dans un système qui assure et assume l’individualisme comme fin ultime de la vie en société. Chaque « citoyen » est libre de vivre en marge s’il le souhaite. Ses idées sont bonnes parce que ce sont les siennes. Les valeurs normatives qui fondaient auparavant toute structuration communautaire, qui la faisait exister en exigeant de ses membres le respect des principes moraux transcendants les vies individuelles pour leur donner un sens (l’impératif catégorique kantien) s’effacent au profit de la seule idée d’individuation légitime du mode de vie.
En France toutefois, l’individualisme et la relativité s’arrêtent au rejet de la morale et de la religion : Ils ne sont pas politiques. Un fort système de répartition est instauré par l’Etat interventionniste pour corriger les inégalités, grâce au concept ingénieux – mais contradictoire sur le plan de la terminologie – de la solidarité imposée. On décide à la place du « citoyen » libre qu’il devra contribuer à telle ou telle politique solidaire, qu’il doit subvenir aux besoins de telle ou telle catégorie de la population. Il paie des impôts, mais n’a aucune emprise sur leur utilisation (et les alternances politiques ne remettent jamais en question la légitimité d’une imposition précédente, car ce serait alors admettre qu’il s’est agit d’un racket calamiteux ; tout juste peut-on critiquer la « pression fiscale », ce qui n’est évidement pas la même chose).
De ce double constat de liberté individuelle et de solidarité collective, décrite par Tocqueville comme étant un objectif continuel de la France depuis le Moyen-Age et dont la Révolution en serait le parachèvement (universalité des droits de l’homme plaçant la liberté individuelle au sommet des valeurs à défendre mais dans une évolution d’égalisation toujours plus forte des conditions de vie et des statuts), il a été tiré le seul régime politique qui incarne cette marche en avant : la démocratie. C’est même un aboutissement indépassable – puisqu’aucun autre régime ne pourrait apporter la satisfaction de ces deux postulats, si bien qu’on a pu parler de « fin de l’Histoire » (Francis Fukuyama).
Dès lors, on peut s’étonner – par delà les interprétations politiques et le brouhaha des opinions multiples qui s’expriment désormais à l’infini – de constater à quel point la société semble aller mal, traversée à la fois par une violence mortelle individuelle et collective, une incapacité de plus en plus manifeste d’agréger les individus autour de ses fondamentaux pourtant censés contenir la potentialité de la meilleure vie possible, une fronde générale liée à un ressenti négatif qui dépasse de loin la capacité de prise en compte des alternances électorales. Violence, mal-être, déstructuration, anomie… Le recul laisse songeur et rappelle des périodes préfigurant des situations pré-révolutionnaires ou de fin de systèmes.
Rien d’étonnant, pourtant, qu’il en soit ainsi. Car nous vivons dans une contradiction continuelle, intrinsèque à la société, à ses fondements doctrinaux, à ses idéaux.
Une société, par essence, est une communauté d’individus dont les membres ont en commun un destin, une histoire, une culture, une identité, des règles de fonctionnement, et surtout : le sentiment d’interdépendance. Or, nous avons aujourd’hui précisément l’inverse de ce substrat sociétal. A trop avoir voulu anéantir les principes identitaires qui servaient de vecteur au relationnel entre les individus, qui agrégeaient la somme des individus en un peuple ayant sa cohésion, nous avons laissé un champ de ruine à la place des certitudes morales et des valeurs normatives. Il ne suffit pas de parler de liberté individuelle pour créer un sens commun à une population. Au contraire, la liberté débarrassée de l’ancrage culturel et de son enracinement provoque l’anéantissement du lien fondamental nécessaire pour reconnaître en l’autre son inscription dans une identité collective qui est également la nôtre. Mais pour cela, encore faut-il que l’autre ne soit pas d’une culture étrangère incompatible ou qu’il ne désire pas s’approprier les valeurs autochtones. Il ne faut pas non plus que l’Etat fasse disparaître toute tradition d’appartenance, toute culture historique sous prétexte de « changement de civilisation ». Les banlieues sont à cet égard une source sans fin d’exemples de ce qu’il ne fallait pas faire. Mais le reste du pays souffre également que l’on ait vidé de son sens les références à la culture française.
Etait-ce inéluctable d’en arriver là ? Toute philosophie porterait-elle en germe une telle évolution ? Evidemment, non. Ce n’est qu’une conception particulière de la vie en société qui nous conduit à cela, et pour tout dire, une conception française. Nous avons crû qu’il suffisait d’ériger la liberté comme dogme absolu pour permettre l’émancipation de l’individu et l’appropriation de sa vie. Mais, en définitive, nous n’avons qu’inter-changé une idéologie à une autre. A la seconde que l’on trouvait insupportable car coercitive (la morale, le droit naturel, les principes de l’ordre chrétien) nous l’avons remplacée par une nouvelle tout aussi indépassable et puissamment intransigeante, caractérisée par un écart considérable entre la théorie et la réalité pratique (la croyance dans les vertus intrinsèques de l’individu, sa capacité à définir seul son mode de vie, la justesse de son jugement… mais à travers des choix dictés ex-nihilo, des alternatives figées et finalement sans conséquences positives).
A la notion de liberté et d’égalité – qui sont des absolus qui font tourner la tête mais qui ne sont pas applicables en soi ex abrupto et dans toute leur étendue – il conviendrait d’y adjoindre une pratique culturelle et identitaire qui puissent redonner à la France de la fierté, de la passion, du plaisir de vivre ensemble par delà les vicissitudes des problèmes économiques et des destins individuels et collectifs.
Réflexions pour un avenir 